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| Livre : Devenir chaman
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Jun Raqän - La Cosmovision et les Nombres Mayas

“Cette étude est une approche de la Cosmovision Maya, ses implications dans la vie humaine, où se trouvent les liens qui nous unissent à l'Univers. La Cosmovision est un thème très important pour la vie des mayas d'aujourd'hui, parce qu'elle nous ouvre la voie pour comprendre ce qui nous entoure, nous enseigne quel doit être notre comportement avec les êtres animés et inanimés qui vivent dans le cosmos.” (José Mucía Batz)



“Les codex sont les encyclopédies mayas dans lesquelles on peut trouver la Cosmovision Maya en profondeur, car dans ces livres furent condensés les savoirs, sagesses, regroupés par b'actunes et k'atunes de temps. C'est pourquoi cela nous cause une profonde douleur de savoir que beaucoup de ces livres anciens furent brulés et d'autres ont disparu. Cependant, c'est avec joie que nous pouvons vérifier que beaucoup de ces connaissances sont aujourd'hui dans la tradition orale, dispersée dans la région mésoaméricaine, complétée merveilleusement avec les textes anciens, qui peuvent être des messages sur pierre, bois, écorce de amate, etc...

Nous commencerons cet étude avec le Codex de Madrid, le Codex Fejervary Mayer du groupe Borgia et l'inscription de la plaque de Leyden.”




    CHAPITRE

    La pensée des ancêtres - La Cosmovision Maya

      Prémisse fondamentale
      Tout ce qui existe dans le cosmos vit.
      C'est pourquoi :
      - Nous sommes tous égaux
      - Nous avons tous besoin les uns des autres.

      “Si tu manges quelque chose, tu dois le partager avec ceux qui t'entourent (personnes, animaux, nature, etc.), parce que nous formons tous la communauté.”

      “Les animaux entendent, les plantes perçoivent, les étoiles se rendent compte de nos actes”, etc. Ce sont quelques unes des expressions de nos pères et grands-pères où se laisse entrevoir notre lien avec l'univers.

      Pour eux, il n'existe pas de classification, ni de distinction entre ceux qui habitent le cosmos ; on parle à la pluie, à un chien, à une plante, au vent, à une roche, à une comète comme à une personne, parce que chacun accomplit une fonction spécifique [...].

      Ri winaq L'homme

      Comme il est plus intelligent entre tous, il a de plus grandes responsabilités envers tous.

      - Il a le devoir de prendre soin de tout, il est comme un gardien, un grand frère, mais il n'est pas le maître / le propriétaire, parce que le maître absolu de l'univers est Ajaw.

      - Il possède la même catégorie que tous, sa catégorie est awej, concept qui signifie "créature d'un être supérieur, soumis à ses desseins et dispositions".

      - Il est régi par toutes les lois universelles : la temporalité et sa période de vie varie selon la mission que lui a confié le cosmos.

      “Qonojel xa yoj sutin, yoj mejó” disent les anciens dans leurs réunions. Nous accomplissons tous le cycle préétabli pour tous, celui d'aller et venir (naître et mourir). C'est pourquoi l'homme a le même cycle de vie que la fourmi, la planète, le soleil, etc.

      Ce sont là quelques principes philosophiques d'une signification très profonde, qui portent la connotation d'unité dans le cosmos - la Cosmovision Maya.




        Le principe du mouvement dans les codex


Peinture du Codex de Madrid

Image1

      La photo antérieure correspond au Codex de Madrid. Les dessins de l'artiste furent réalisés avec un soin spécial, avec une teinte tirée de pierres, herbes, résines, qui l'ont fait perdurer jusqu'à aujourd'hui. Même sans le comprendre, il est fascinant...

      C'est un carré, dans chaque quadrant (point cardinal) se trouvent les glyphes de chaque coin de l'univers :

    Image2

      Dans chaque coin existe une paire de personnages en communication. Nous pouvons voir aussi les glyphes des jours, répartis à la périphérie en plus grand nombre. Par contre, dans le cadre intérieur, ils sont exactement au nombre de 20, les 20 jours dans un ordre inconnu. A la périphérie apparaissent quelques glyphes clairement identifiables.

      L'autre caractéristique est que dans chaque coin existent 5 paires de glyphes de jours, 3 paires dans la périphérie et 2 paires à l'intérieur, lesquels font un total de 10 glyphes, et comme il y a 4 coins, cela fait 20 paires de glyphes, ce qui laisse supposer que certains glyphes sont répétés, car nous savons qu'il n'existe que 20 glyphes de jours dans le Calendrier Tzolkin (Cholq’ij).











      Nous avons dit qu'il y a 20 paires de glyphes, et les paires les plus claires sont en nojol (sud), tournons la page pour que nojol se trouve dans la partie supérieure. Nous allons lire de gauche à droite les glyphes : Iq', Imox, Toj et Q'anil.






      * Dans le coin gauche, on a le glyphe Iq' à côté du glyphe Imox qui est sur le numéro 13.

      * Ils sont inter-connectés par des boules qui nous mènent à l'extrême droite où se trouvent les glyphes Toj et Q'anil également sur le numéro 13.


      Voyons maintenant : Iq’ Imox ne correspond pas à l’ordre habituel,

      Mais dans l’ordre Imox Iq’ c’est le sens de la cérémonie.

      Maintenant nous lisons : 13 Imox, 1 Iq’

      L'explication est simple : nous savons qu'après le jour Imox vient le jour Iq', et en même temps nous savons que dans le Tzolkin (Cholq'ij) après le numéro 13 vient le 1.


      Voyons l'autre paire.

      1 Toj 13 Q'anil sonne faux.

      Mais si nous l'ordonnons 13 Q'anil 1 Toj

      cela correspond bien à l'ordre auquel nous sommes habitués dans les cérémonies.

      Maintenant vient un autre problème : les paires que nous venons de ranger ne vont pas dans le sens des aiguilles d'une montre, et que signifient les boules ?

      Sur le côté lakin (orient) il existe 13 boules.


      Sur le côté chikin (occident), également 13 boules.



Sur le côté nojol (sud), également 13 boules.

Sur le côté xaman (nord), apparemment il y a 12 boules, mais il devrait y en avoir 13.

      Maintenant, les colonnes de boules restantes ont toutes 12 boules, c'est là qu'est l'énigme/l'astuce. En observant bien, dans chaque coin il y a 4 colonnes de boules, et comme il y a 4 coins, cela fait un total de 16 colonnes. Ces 16 colonnes plus les 4 précédentes, font un total de 20 colonnes. Nous savons que les plus grandes colonnes contiennent 13 boules, en faisant la multiplication 20x13 nous obtenons 260.

      Que signifie 260 dans la pensée Maya ? Nous sommes en face du parcours du Calendrier Sacré Cholq'ij (Tzolkin), qui effectue 260 jours à chaque tour.

      Y a-t-il une relation entre 13 Imox et 13 Q'anil ?
      Faisons quelques opérations mathématiques
      * Addition : 13 Imox + 13 jours : 13 I'x. Ce n'est pas correct.
      * Soustraction : 13 Imox - 13 jours = 13 Q'anil.

      Nous devrons donc ordonner la lecture en commençant par 13 Q'anil, ensuite 13 Imox. Donc les 13 boules signifient 13 jours, entre 13 Q'anil y 13 Imox, il existe exactement 13 jours.

      1. Après le jour 13 Q'anil, viennent les jours : 1 Toj, 2 Tz'i', 3 B'atz', 4 E, 5 Aj, 6 I'x, 7 Tz'ikin, 8 Ajmaq, 9 No'j, 10 Tijax, 11 Kawoq, 12 Ajaw (Ajpu), 13 Imox ; ce jour est le treizième après le 13 Q'anil. Continuons les additions, mais dans le sens de droite à gauche.

1.

13 Q'anil

+ 13 jours =

13 Imox

2.

13 Imox

+ 13 jours =

13 I'x

3.

13 I'x

+ 13 jours =

13 Kej

4.

13 Kej

+ 13 jours =

13 Ajaw (Ajpu)

5.

13 Ajaw

+ 13 jours =

13 Aj

6.

13 Aj

+ 13 jours =

13 Keme (Kame)

7.

13 Keme (Kame)

+ 13 jours =

13 Kawoq

8.

13 Kawoq

+ 13 jours =

13 E

9.

13 E

+ 13 jours =

13 Kan

10.

13 Kan

+ 13 jours =

13 Tijax

11.

13 Tijax

+ 13 jours =

13 B'atz'

12.

13 B'atz'

+ 13 jours =

13 K'at

13.

13 K'at

+ 13 jours =

13 No'j

14.

13 No'j

+ 13 jours =

13 Tz'i'

15.

13 Tz'i'

+ 13 jours =

13 Aq'ab'al

16.

13 Aq'ab'al

+ 13 jours =

13 Ajmaq

17.

13 Ajmaq

+ 13 jours =

13 Toj

18.

13 Toj

+ 13 jours =

13 Iq'

19.

13 Iq'

+ 13 jours =

13 Tz'ikin

20.

13 Tz'ikin

+ 13 jours =

13 Q'anil

      Nous avons additionné 20 fois 13 jours, ce qui donne la quantité de 260 jours, équivalent à un tour du Calendrier Sacré Cholq'ij (Tzolkin).

      Lecture du cercle intérieur
      Il est formé de 20 glyphes de jours. Sa lecture se fait dans la direction que nous avons trouvé, en sens inverse des aiguilles d'une montre. Il a une synchronisation qui se rompt au 3ème tour et au 5ème tour.

      - 1er tour : Imox (coin droit du côté Chikin), ensuite Iq' en Nojol, Aqb'al en Lakin et K'at en Xaman.
      - 2ème tour : Kan en Chikin, Keme en Nojol, Kej en Lakin, Q'anil en Xaman.
      - 3ème tour : Toj en Chikin, Tz'i' en Nojol, B'atz' en Lakin, E en Chikin.
      - 4ème tour : Aj en Chikin, I'x en Nojol, Tz'ikin en Lakin, Ajmaq en Xaman.
      - 5ème tour : No'j en Xaman, Tijax en Nojol, Kawoq en Lakin, Ajaw en Xaman.

Chikin (ouest)

           


Nojol
(sud)


















Xaman
(nord)

           

Lakin (est)

      Premières observations

      L'addition est l'opération mathématique qui nous aide à comprendre l'emblème synthétique du Calendrier Sacré Tzolkin.
      Les 13 boules ont bien une relation avec les 13 numéros qui accompagnent les jours du Calendrier sacré.
      La direction de la lecture que nous avons suivi va en sens inverse du mouvement des aiguilles d'une montre.


Peinture du codex de Fejervary Mayer
Codex Fejervary Mayer du groupe Borgia, classé Codex Aztèque.

Image3
(Photo : www.famsi.org)

      Passons maintenant à un autre dessin qui appartient au Codex Fejervary Mayer, et voyons s'il coïncide avec certains des principes et éléments appris du dessin du Codex de Madrid.

      Description
      Comme le Codex de Madrid, sa forme est un carré, à l'intérieur on voit clairement la forme d'une croix maya et entre les bras de même taille sortent des feuilles, qui coïncident avec chaque coin, où se trouvent des oiseaux mythologiques, regardant vers l'intérieur de la peinture. La partie supérieure est orientée vers l'orient, où se lève le soleil, représenté par le glyphe du soleil.

      Dans chaque coin existent 5 glyphes de jour en file, de plus dans chaque coin de la croix (intérieur et extérieur), il y a un glyphe de jour, 3 à la périphérie et 2 à l'intérieur, reliés par des rangées de 12 boules. De plus, dans chaque cadrant des coins de l'univers (points cardinaux), se trouvent 2 personnages en communication en-dessous des arbres mystiques cuaches cosmiques, et dans la partie supérieure apparaît un oiseau.

      Cela fait 10 glyphes de jours dans chaque coin, et comme il y a 4 coins, cela fait un total de 40 glyphes. Les boules nous remettent en mémoire les boules du Codex de Madrid, qui étaient pour la plupart rangées en colonnes de 12.

      Faisons quelques additions en suivant la direction inverse des aiguilles d'une montre, comme avec la peinture précédente. Cette fois, pour commencer, prenons le glyphe en forme de fleur qui se trouve au pied du personnage de gauche du côté orient, ce glyphe s'appelle Xochitl. Nous utiliserons les glyphes du Tonalamatl (voir image 11).

      1. Xochitl + 13 jours = le jour Acatl.
      2. Acatl + 13 jours = le jour Miquiztli.

      1.

      Xochitl

      + 13 =

      Acatl

      2.

      Acatl

      + 13 =

      Miquiztli

      3.

      Miquiztli

      + 13 =

      Quiahuitl

      4.

      Quiahuitl

      + 13 =

      Malinali

      5.

      Malinali

      + 13 =

      Coatl

      6.

      Coatl

      + 13 =

      Tecpatl

      7.

      Tecpatl

      + 13 =

      Ozomatli

      8.

      Ozomatli

      + 13 =

      Cuetzpalli

      9.

      Cuetzpalli

      + 13 =

      Ollin

      10.

      Ollin

      + 13 =

      Itzcuintli

      11.

      Itzcuintli

      + 13 =

      Calli

      12.

      Calli

      + 13 =

      Coscacuahuitl

      13.

      Coscacuahuitl

      + 13 =

      Atl

      14.

      Atl

      + 13 =

      Ehecatl

      15.

      Ehecatl

      + 13 =

      Cuahuitl

      16.

      Cuahuitl

      + 13 =

      Tochtli

      17.

      Tochtli

      + 13 =

      Cipactli

      18.

      Cipactli

      + 13 =

      Ocelotl

      19.

      Ocelotl

      + 13 =

      Mazatl

      20.

      Mazatl

      + 13 =

      Xochitl

      Nous avons fait un tour comme dans la première peinture, nous avons commencé avec le jour Xochitl  et terminé avec ce même jour Xochitl. En appliquant les principes découverts dans le Codex de Madrid, nous avons additionné 20 fois 13 jours, ce qui fait la quantité de 260 jours qui est un tour du Calendrier sacré (Tonalamatl, Cholq'ij, Cholkin, Tzolkin).

      Le contenu des deux peintures est mystique et cosmogonique. Une des informations insérée dans ces peintures est la dynamique du Calendrier Sacré sous forme synthétique. Certains auteurs l'appellent la fleur calendaire.

      Conclusions

      Les deux peintures contiennent le même message du Calendrier sacré, car la majorité des détails de la peinture du Codex de Madrid se retrouvent dans cette peinture Fejervary Mayer, la somme, les boules qui sont le registre des 13 numéros qui accompagnent chaque jour et le mouvement giratoire contraire au sens des aiguilles d'une montre.

      La forme des deux peintures correspond à la forme de
      NIK, la fleur numérique.

      Réflexions sur la direction

      Pourquoi dans le sens contraire aux aiguilles d'une montre ?

      Cela devrait tourner dans le sens des aiguilles d'une montre, c'est le sens habituel. Beaucoup de choses giratoires dans la culture occidentale tournent dans ce sens. [...] La culture des anciens mayas ne concorde pas avec la culture occidentale, et nous en avons la confirmation ici. Car si les ancêtres utilisaient cette direction, ce devait être pour quelques raisons spéciales. Les ancêtres, pour réaliser leurs travaux et actions, se basèrent sur des principes valides, spécialement sur les sujets philosophiques et religieux.

      Autres mouvements incroyables

      Selon les Ajq'ijab' (guides spirituels mayas), le mouvement doit se faire dans ce sens, inverse aux aiguilles de la montre. Ils expliquent que le feu sacré de la cérémonie a des mouvements circulaires. Quand les augures sont de joie et positivité, la flamme du feu sacré fait de petits tourbillons dans cette direction, et quand elle tourne dans le sens des aiguilles d'une montre cela exprime de la négativité. Impressionnant.

      La danse réalisée dans ces cérémonies suit aussi la direction interprétée dans les codex étudiés.

      Les figures des anciens livres des ancêtres mayas sont en relation directe avec le langage du feu sacré et de la danse sacré qui se pratiquent aujourd'hui.

      Les végétaux

      Les légumineuses appelés haricots de maïs s'enroulent dans cette même direction. Les plantes qui s'enroulent autour d'autres plantes suivent clairement le tour du Cholq'ij (Tzolkin) et du tourbillon sacré.

      L'eau en mouvement tourne aussi dans ce sens.

      Les anciens assurent qu'il en est ainsi, et il faut faire attention à ne pas enfreindre cette loi cosmique.

      Car ce qui est à droite pour les ancêtres mayas, est à gauche dans la culture occidentale en matière de tour circulaire.

      Toutes les choses qui vont être décrites sont si routinières dans notre vie que nous ne nous en rendons même pas compte.

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